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基督教对西方经济的影响

放大字体  缩小字体 发布日期:2018-06-10 14:33  来源:香柏领导力  作者:D.JamesKennedy  浏览次数:64
内容摘要:本文从十个方面概括基督教义与西方世界繁荣之间的内在联系。关于基督教义对经济上的正面贡献,诺布克(Wilhelm Roepke)总结道:自养及舍己的教义,是政治经济的基础。

导 言

本文从十个方面概括基督教义与西方世界繁荣之间的内在联系。关于基督教义对经济上的正面贡献,诺布克(Wilhelm Roepke)总结道:自养及舍己的教义,是政治经济的基础。

“不可偷盗......不可贪恋人的房屋。”——(出20: 15、17 )

如果没有耶稣,资本主义及自由企业系统是不可能发展出来的——它们已带给数十亿的人类空前的繁荣;如果没有耶稣,这些不可能得到发展。在本章中,我将追溯在基督徒信仰与西方世界繁荣之间的关联, 特别是在美国的情况。

这如张伯伦(John Chamberlain)在《资本主义之根》(The Roots of Capitalism)一书中写道:“每当长期攻击的情况不奏效时,基督教总趋向于创造一种生活的资本主义模式。”

1当一个国家思量时

为什么美国——就多方面而言,这个国家可以享受如此物质上的丰富?为什么一些亚洲国家也可以在他们认领了从西方来的经济观念后便繁荣昌盛?假如你看看世上的一些贫穷国家, 你会发现圣经所说的是真的:他们所相信的是什么,他们也就成为那种人,“因为他心怎样思量,他为人就是怎样。”(箴23: 7) 看看印度,一个数千年来发展停滞的贫穷国家,为什么?因为人们所相信的,正如它的教义所教导的,他们相信轮回转世。而这种相信轮回转世的信仰却是造成这个国家贫穷的原因。世上没有任何真实的事物是重要的,那些外在的、看得见的世界是不真实的。

因此,你不用试着改正一个不真实的世界,而要试着从中逃脱,结果就是导致“进步”的死亡。

想想北非,几世纪以来一直没人在贫穷、迷信与无知之中,为什么?因为在其中的人们所相信的“宿命论”是使得这些回教徒无法进步之因,他们认为反正人类的主动性绝对无法成就任何事,多作何益?所有的答案都是——阿拉已经注定了一切。

因此, 他们就被停留在永久的呆滞当中。再想想东方的许多国家(在西方的影响之前),他们的宗教是佛教,佛教教导信者以生命为一种不能挽救的邪恶,同时也无法被改变,人类唯一的希望就是除去他所有想要在此生有所改善的欲望,目的不是为着过一个更丰盛的生活,而是一种灭绝——没入到灵界里——如此,社会进展的基本根源就被隔绝了。不像那些以基督徒为基础的国家,特别是当他们已经应用了一个以圣经为主的解释在经济的模式上时,他们的经济常是十分繁荣的。

2圣经的基础

“基督徒财务观念协会”(Christian Financial Concepts)的创办人及负责人赖瑞柏奇(Larry Burkett), 指出圣经中至少有超过七百处提到了金钱,其中说到经济的部份比任何其它的主题还多。他写道: 金钱是如此重要的主题,基督所留给我们的比喻中接近三分之一都是提到金钱的使用及处理。光是这点就足以告诉我们:了解神的财务计划对我们是何等的重要。

关于经济, 圣经说了些什么?单只在十诫里,我们就看到对私人财产坚定的认可,私产也是所有良好经济的一个基础。训令“不可偷盗”(出20;15), 如同二十个世纪以来每位神学家所宣称的,是对私有财产的一个神圣保障。假如我对此物没有所有权,我就不能从别人那儿偷走。

在“十诫”中,我们更进一步的看到这样的命令:“不可贪恋人的房屋......并他一切所有的。”(出20:17)再一次我们了解到关于私产的清楚教导。

这一点在很多国家却是经常受到批评的一点,因为私产是资本主义的基础,而私产常被定义为“生产工具的一种私人所有权”。张伯伦在书中对“不可偷盗”解释道:“不可偷盗”的意思指明圣经鼓励私产——因为假如有某一样的事物不属于第一顺位之人,它可能被偷窃;“不可贪恋”意指即使当一个人只是有打算夺取他人之物的想法,都算是有罪的。而对社会主义者们而言,不论基督徒与否,这些问题是他们从未图谋辩解的。更进一步来看,禁止“假见证”及“奸淫”,意思是婚约应受到尊重,言行不一致更要远离。至于十诫中的“孝敬父母,使你的日子得以长久。”这乃是在暗示一个社会的建构要素及延续单位是家庭,而非政府。

借着延伸或推论,洛克信条(Lockean Creed)全在这里:生命的权利、自由及维持生活必需之财产的权力,以及让这自由的家庭单位一一透过它的爱和拥有一成为在上帝所赐的土地上得以“长久“的担保者的重要性。

有些人争辩说,圣经中教导的是共有财产制——刚好与私有财产唱反调,他们找出一节经文以证明这点。在使徒行传第五章中,亚拿尼亚和他的妻子卖了一块地,并将所得金钱交给使徒,但他们也保存了一部份的钱留给自己。许多自由派的神学家及经济学家就使用这个例子,及其它在新约中关于早期基督徒凡物共享的经文,暗示圣经在教导社会主义论。在此,私有财产究竟是被驳斥亦是被教导?请注意彼得对亚拿尼亚所说的话:“田地还没有卖,不是你自己的么?”(徒5:4),对我而言,很难想象还有比这对私人财产权更清楚的叙述。当田地还在......在你卖掉之前......不是你自己的么?你不是拥有它吗?你不是可以拿它做任何你想要做的吗?即使在你卖了之后, 那还不是你的钱吗?彼得如此告诉亚拿尼亚,让他明白,甚至卖了之后,他还是可以掌控他从买卖中所赚得的金钱。

另外一个对资本主义的兴起有贡献的圣经基础,是劳动乃是神所赐的责任。工作既不是应当避免的诅咒,也不是只有当需要时才追求的活动。相反地,神在人堕落之前乃是命令人要管理园子,甚至在犯罪之后(虽然因堕落及诅咒的结果变得更坏),工作仍在人类生活中占有非常重要的一席之地。

在基督降世之前,古代国家中的人轻视那些诚实的工作,而将之交给奴隶来做。 在“使徒行传”第十七章中我们可以瞥见在古希腊时期的“绅士”是不必劳动的,当保罗访问雅典人,并在那儿传福音时,“雅典人,和住在那里的客人,都不顾别的事,只将新闻说说听听。”(徒17:21)

但耶稣大举革新劳动,借着拿起锯子、斧头及刨子,他赋予了劳动一种新的尊严。在过去的几世纪中,凡福音进入的土地并使之行其道的,当地的奴隶及农奴就被改换为工作阶层的普通人。没有工作,任何人都无法完成神在今生所赐下的“实习阶段”。

3会计之父

基督教在经济上的又一启示,就是复式簿记及会计。帕修黎修士(FraLuca Pacioli)被认为是现代会计之父,1494年他出版了一本名为 Summa de Arithmetica, Geometria, Proportioni et Proportionalita的书。这本书主要是处理数学上的问题,其中一章就是复式簿记,这复式簿记后来成为现代会计的基础,歌德(Goethe)说这是“人类智能最好的发明之一”,经济及社会学家桑巴特(Werner Sombart)说:“复式簿记与伽利略及牛顿系统是在相同的精神下出生的。”

帕修黎的工作荣耀了神,他的目标是写下科学与数学神学,他要将此类学问“带出图书馆”,应用在实际的市场经济上。他在书中写到人应该以“奉神的名”开始他们所有的经济交易,他发展出的方法学永久地改变了商业的未来,也引导出商业欣欣向荣的发展。他的天才会计等式——资产﹦负债﹢资本, 今日已被广泛地使用,这位耶稣基督谦卑的仆人已经对这世界提供了一项重要的商业工具,并将之献给神以彰显更大的荣耀。

4自由企业的根

新教的工作伦理帮助并促进了大繁荣,大部份是透过“加尔文”及他的跟随者所产生的,所以我们也追溯自由企业的根源到这位“日内瓦之父”的身上。历史学家理查唐恩(Richard Dunn)写道:

大部分精力充沛的商人都可以在荷兰的基督徒中找到, 而大部份有朝气的工业都在英国的基督徒间得到成长, 难道这些都只是巧合吗?二者都只刚好强烈带有加尔文主义的意味吗?为什么法国新教徒在天主教的法国商业社会是如此地突出?又为什么在加尔文教徒大诸侯之下的勃兰登堡普鲁士基督徒, 在十七世纪时被德国人描述为几乎是唯一展现出增加繁荣的一群?

如历史学家所周知的, 加尔文常被誉为是“资本主义的创始者”, 他在经济领域的影响是如此地巨大,以致遭到敌人的指控(例如韦伯的闻名工作)。他们最常指责资本主义的不平等,完全曲解了对它的认识。

5韦伯的伦理

关于这个主题韦伯(Max Weber)写了一本很出名的书,在1904至1905年间他首次出版了《基督徒新教伦理及资本主义精神》(The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism)一书。他已观察到商业领导者、或是那些接受较高训练的工人以及资本所有者都是清一色的基督徒为开始, 然后他继续追踪到两者之间的关联,但他对加尔文主义几乎没有任何正面的评论。

譬如,韦伯指出“持续自制的动机并因此发展出审慎的自我生命规条”是“加尔文阴暗的教义”所造成的自然结果。韦伯也写道:“加尔文主义与虔信派主义比较起来,显得较接近坚硬的律法主义及中产阶级资本主义企业家的活跃商业。”正由于加尔文派实行了韦伯所谓的“世俗的禁欲主义”,于此而拉开了资本主义革命的舞台序幕,普鲁士人及加尔文派的跟随者视财富为“在一个劳动呼召之下的结果‘或’神祝福的记号”。韦伯继续说道:

在世俗的召唤下,这种无止息而有系统的宗教评价工作,被视为是达到禁欲主义的最高方法,并同时也是最能确定及最能证明其重生及对信仰真诚的方式, 更是扩展那种对生命态度的最强而有力的层次, 我们在此称之为“资本主义精神”。

德国学者特尔慈(Ernst Troeltsch)也归咎所有的资本主义的祸害全来自加尔文的身上,这些历史学家,无论是韦伯或特尔慈,一直都是资本主义及加尔文主义的敌对者,他们皆认为加尔文的确是资本主义的主要推进者。

资本主义开始之际,是在意大利北部的城市及德国南部的城市,事实上是在加尔文时期之前,但加尔文是第一位看到事情核心之处, 同时愿意将这种数世纪以来被罗马天主教教会所持控的观点分离出来的神学家。罗马天主教教会则是深受阿奎那教导的影响,而阿奎那一直是试着以亚里斯多德的观点使基督徒达到和谐。

大约在公元四百年前,当亚里斯多德教导说,金钱是不能制造也不能生产他物的,这正与罗马天主教教会的观点不谋而合。但加尔文认为这一点并不正确,事实上金钱可以是非常具有生产力的, 而罗马天主教教会却已经为高利贷一词下了定义,使得几世纪以来教会对金钱的观点一直没变。

教会如此做是为了帮助人们免于被剥削,张伯伦写到:

作为中世纪政治及经济组织的源头及保护者,教会乃为保护个人抵挡时代潮流之缓冲物,以免信徒被世俗所吞噬。很自然地,教会采取抵挡高利贷的立场, 在金钱尚未有机会发展成使借贷双方都受益的时期,便很快地被中世纪有限的借款者“用尽”。因此,对阿奎那及其它的天主教哲学家而言,强迫人们付已不存在的金钱利息,的确是很怪异的。但今日人类居住的环境却不断地在改变。

加尔文看到,将高利贷归类于普通的利息既不正确也不符合圣经,他再一次地将高利贷下了定义,那也就是我们所知道的——高利贷是收取过多利息的一种贷款。加尔文也感到不应该向穷人收取利息,总而言之,“金科玉律”(golden rule)是经济如何交易的一个指导标准,加尔文写到:

理性让我们不难承认所有的高利贷都应毫无例外地被定罪......但我强调,此问题(当高利贷被禁止)只是针对穷人。结果是,假如我们要处理与富人的关系,高利贷则应是自由而被允许的......高利贷现在并不是没有法律上的规范,除非它抵触到平等并与弟兄之间的和谐时,它才不被适用。求神让每一个人来到祂审判的宝座前,都能秉持着“己所不欲,勿施于人”的态度来对待他的邻居,如此我们相信一个肯定而可靠的定夺就会出现。

托尼(R. H Tawney)在他优秀的《宗教与资本主义的兴起》(Religion and the Rise of Capitalism)一书中写到关于加尔文的部份:

他假设在社会生活中信誉是一件正常而不可避免的事情,因此他摒除了常常被引用到的旧约经文,认为并不相关,因为当时的情况已不复存在。争议的部份是,支付资本的利息就像支付土地租金是一样合理的,而个人的良知被赋予要藉着自然的判断及黄金定律来监视不能超过口授之量的义务。

加尔文使得数个世纪以来被羁束的金钱得到了自由,他解开了资本主义所能产生的能量。这种能量是什么?无疑地,自从世界被创造以来,美国的自由企业体系已创造出无懈可击的最高生活水准。在一个工业化的国家里,即使是穷人也比第三世界国家的一般人过得还好,在福利制度下的美国与世界其它国家相比是富有的,只是大多数的人都没有体会到这点。

加尔文拥护私有财产的权利,他也教导圣经中关于金钱管家的观点,他说我们只是神托付的金钱管家,有一天我们都要向神交帐。

 

原文标题:基督教对西方经济的影响
 
 
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